El Dao y Confucio
(Trabajo de investigación que realicé en 2007 para la materia “Pensamiento y religión en Asia oriental” del Master Estudios del Asia Oriental en la Universidad Oberta de Catalunya)

Una interpretación del Dao y su relación con el Confucionismo. ¿Es posible traducir o dar un nombre a la noción del Dao?

La palabra taoísmo es equívoca si no indicamos sobre que taoísmo hablamos. Pude ser que nos refiramos a una filosofía o a una religión. Es habitual distinguir el taoísmo filosófico y un taoísmo religioso.  

El taoísmo filosófico se encuentra en los libros de Laozi y en el  Zhuangzi y en textos derivados como el Liezi, Huainanzi y otros. Pero en el caso del religioso, la limitación no es clara. La búsqueda de la inmortalidad, las prácticas relacionadas a la adivinación, la alquimia, la magia, las técnicas meditativas se encuentran en toda la historia de China hasta nuestros días.

Escaparía de la intensión de este texto poder resumir los aspectos religiosos, por lo tanto solo haremos referencia a los conceptos filosóficos del Taoísmo y la relación con el confucionismo y su aplicación en la política de gobierno del Estado. Y por este camino trataremos de definir el Dao y su interpretación en nuestra cultura. Finalmente, discutiremos si es posible tener una palabra que lo define.

Contexto histórico

Sima Qian, uno de los biógrafos de Laozi, relata un encuentro muy discutido entre Confucio y Laozi hacia 521 a.C. De las pocas palabras que cruzaron, se deduce que los dos sabios no estuvieron de acuerdo. Entre Confucio, investigador en ciencia social y renovador de los ritos y tradiciones chinas para educar a los hombres, y el místico del Tao no había diálogo. Lao Tse aconsejó a Confucio que dejase de predicar las virtudes sociales artificiales cuando faltaba la virtud fundamental del Dao (el “camino”). Este diálogo puede ser legendario y reflejar la rivalidad que siempre existió entre las dos escuelas en China; el confucianismo, orientado hacia este mundo al que quiere mejorar y dar forma, preocupándose de fortalecer el Estado y las formas de gobierno, y el Taoísmo, más atento a la causa primera del mundo y a buscar la salvación fuera de la experiencia ordinaria en él. (Fuente: Gran Enciclopedia RIALP)

Algunas comparaciones entre el Confucionismo y el Taoísmo

Adentrándonos en sus conceptos generales, se podría decir que el Dao De Jing es la contraparte filosófica (rival o complemento) de las Analectas de Confucio. Estas dos obras clásicas son los trabajos fundacionales del Taoísmo y Confucianismo respectivamente. Constituyen el Yin y el Yang de la cultura china.

El Dao De Jing es sobre todo reflexivo por naturaleza, mientras que el Analectas es más activista. En las Analectas existen referencias históricas concretas ocupándose los problemas y de personas específicas. En contraste, el Dao De Jing no hay referencias históricas y da la impresión de una universalidad intemporal.

Estos tratados filosóficos fueron asociados tradicionalmente a Confucio y a Laozi, y  ambos tratan temas centrales de un período dramático de la historia china (alrededor del 500 al 350 a.C.).

Dao De Jing es sobre todo un tratado político. Propone una actitud anárquica y ecológica a las acciones del gobierno. Lo insita, en su relación a la comunidad,  a convertirse en Wu Wei (un concepto que ampliaremos más adelante y se refiere al “no hacer”), libre de cualquier actividad coactiva y así liberarse del Estado para poder desarrollar sus propios talentos.

“El confucionismo impone unas reglas y un modo racional de vivir; el otro, en cambio, establece que no hay reglas de conducta, sino que hay que actuar de un modo espontáneo, según requiera cada momento. Es un concepto que contrarresta o explica el Wu Wei denominado Ziran del cual hablaremos más adelante”.

El Profesor Sean Golden, que enseña la asignatura Pensamiento Chino en la Universidad Autónoma de Barcelona, nos brinda una imagen para ilustrar este último concepto: “Si un niño o un borracho caen de un carro en marcha, es muy probable que no se hagan ningún daño, ya que actuarán de manera espontánea. Si se cae un hombre sereno, sin embargo, actuará de modo racional y es probable que se rompa algún hueso” (Fuente: El País, 12-01-2001)

Oposición de Laozi a la política oficial de su tiempo

Habría que resaltar que el Dao De Jing está escrito claramente en oposición a la doctrina política y moral confuciana. En verdad, muchos pasajes no se entenderían si no se contrasta con el trasfondo del confucianismo como doctrina oficial de Estado ya establecida y desarrollada.

Las virtudes confucianas de Reno (humanidad) y Yi (equidad) son censuradas como falsas en el Taoísmo. Se considera inhumanos al Cielo y a la Tierra, y según Laozi: “tratan los seres como si fueran perros de paja”. En conjunto, la perspectiva moral confuciana es rechazada y considerada como corruptora del carácter original del hombre. Según Laozi, las virtudes morales como humanidad y equidad aparecen cuando se empieza a perder el Dao.

Como ejemplo, podemos señalar el tema de la pérdida del “estado  primordial” como uno de los temas dominantes del pensamiento taoísta, del cual el texto siguiente es un claro ejemplo:

 

Cuando se pierde el Dao y entonces viene la virtud (De).

Cuando se pierde la virtud (De) y entonces viene la solidaridad humana.

Cuando se pierde la solidaridad humana y entonces viene la equidad.

Cuando se pierde la equidad y entonces viene el ritual.

En cuanto al ritual, es la expresión superficial de lealtad y confianza (fidelidad) y el comienzo del desorden.”

Laozi (capítulo. 38) (Fuente: apuntes UOC: Taoísmo)

Y además aquí, personalmente intuyo que se nota también la desaprobación de Laozi hacia la doctrina política confuciana, oficial en esos tiempos e instrumento de poder. Es donde le recrimina al gobierno su corrupción y el desvío de sus objetivos. Donde el gobierno debe valerse de rituales para distraer y tapar errores y así seguir adelante con un Estado corrupto (alejado “del camino” o Dao) usando los principios morales del confucianismo como excusa: el ritual significaba mantener esas cualidades (lealtad y fidelidad) para mantener al pueblo bajo su control. 

Traducción de la palabra Dao

¿Pero de que se trata el Dao? El Dao es la palabra clave del pensamiento taoísta. Es una palabra para designar una realidad innombrable, de hecho el Dao es inefable, por lo tanto es imposible una explicación apropiada. También es imperceptible, no tiene forma ni color, es inmutable y permanente. Es anterior a todo, pero en cierto sentido es trascendente porque están en todas las cosas sin excepción. (Fuente: apuntes UOC: Taoísmo).

Hasta la actualidad no se ha podido definir una palabra que englobe el sentido del Dao, pero algo aproximado puede ser “el camino”.

Aunque  Dao  puede ser usado también como verbo. El ejemplo más famoso es el que se refiere a la primera línea del Dao De Jing:   Dao ke Dao fei chang Dao

Literalmente esto significa: “Dao puede ser Dao no Dao constante”. Alan Watts, en su obra “El Camino del Dao” propone: “El Dao que puede ser daoizado no es el Dao absoluto”. De acuerdo a este autor, debemos ser constantes en la transliteración del término. Si hemos de crear un neologismo al transliterar “Dao”, debemos hacer lo mismo con su acepción verbal “Daoizar”.

El quietismo, el no hacer del Taoísmo o Wu Wei

Anteriormente habíamos hecho referencia al We Wei y lo habíamos definido como un “no hacer”. Pero por medio del Wu Wei, Laozi no sostiene un quietismo que se desentiende de la vida social ni tampoco de la necesidad de un gobierno. Al contrario, en muchos momentos se dirige claramente al gobernante y se pronuncia precisamente sobre la manera como conviene gobernar un país. Se lo podría perfectamente considerar como “un espejo de príncipes”, esto es, como un libro de cabecera para el gobernante de un país.

Comentaremos algunas de sus sentencias comprender alguna de las características de su postura política:

No promover los hombres de talento hará que el pueblo no se pelee.

No valorar las mercancías difíciles de obtener hará que el pueblo no robe.

No dejar ver cosas deseables hará que el corazón del pueblo no se inquiete.

Por esto: la política del sabio consiste a vaciar los corazones

Llenar los estómagos

Debilitar las ambiciones

Fortalecer las huesos

Mantiene a su pueblo en el no-conocer y en el no-desear,
El que sabe no se atreve a actuar.

Con la práctica del no actuar, nada no queda sin gobernar. (Actuando sin actuar, todas las cosas están en orden).

Laozi (capítulo. 3)

En este capítulo vemos primeramente la oposición a los principios confucianos de promover los hombres de talento para los altos cargos de gobierno. Por otra parte, también aflora una crítica al lujo y a la ostentación de las cortes de los grandes señores de la época.

En otro nivel, los deseos son considerados como una fuente de problemas y, por esto, el Laozi aboga siempre por una desaparición del deseo. En esta política contra el deseo y la ambición, concretada en un cultivo del cuerpo y un “vaciado de la mente”. Se incluye el rechazo del saber, que es también un elemento perturbador, una clase de vicio que acompaña al estado del hombre que se ha alejado del Dao. (Fuente: Apuntes UOC: Taoísmo)

Según mi visión personal, analizada desde una perspectiva moderna, mantenerlo en la ignorancia es un pensamiento retardatario, que no nos lleva a ningún avance del individuo en la sociedad. Si la vemos de un punto de vista liberal, donde el individuo solo puede realizarse y superarse por si mismo y donde debe desarrollar una opinión propia y para ello es necesario poseer todo el conocimiento y toda fuente de información posible, esta doctrina es totalmente reprochable frente a la confuciana. Ahora, si vemos al individuo aislado de su universo, podría aceptarse este hecho ya que pensaría que se llega a un estado de bienestar personal muy cercano a la armonía.

La noción de Ziran en contraposición o complemento del Wu Wei (no actuar) derivado a la política

Los entendidos en la política creen saber cómo deben ser las cosas y proceden a  “actuar”. La política del sabio taoísta es como wu wei: ‘no actuar’.

Más allá la aplicación de este principio a los asuntos de la vida, esta es la noción clave de la concepción política del Laozi. Wu Wei no significa el simple no hacer nada, sino la actitud de no forzar, no imponer, no querer obtener resultados con medios artificiosos. He aquí una imagen para explicar esta noción:

“Gobernar un gran estado es como freír un pescado”  Laozi (capítulo. 60)

Si por freír un pescado se lo manosea demasiado, al final se desmenuza y no se lo puede cocinar. Asimismo en la sociedad humana: no es bueno intervenir mucho. Las leyes que se hacía creyendo solucionar un problema no hacen más que crear otros.

La concepción política del Laozi no es un anarquismo, porque no niega la necesidad de un gobierno. Si no por el contrario, debe haber un gobierno pero este debe ser invisible, el pueblo no lo debe notar.

“El pescado no puede salir de la profundidad; las armas tajantes del estado no se pueden enseñar a la gente.”   Laozi (capítulo. 36)

Tampoco es que el estado no deba tener recursos para dirigir los acontecimientos. Pero todo ellos deber ser desconocidos por los súbditos, que al fin deben poder acabar diciendo “nosotros somos así por nosotros mismos” (capítulo. 17).

La contrapartida a la noción de wu wei es el que expresa el término Ziran. Cuando se gobierna sin forzar, las cosas se hacen por ellas mismas, “espontáneamente”: Por lo tanto, el sabio dice:

Yo no actúo (wu wei), y el pueblo se transforma por él mismo.

Yo amo la quietud, y lo pueblo se dirige por él mismo.

Yo no me apresto, y lo pueblo se enriquece por él mismo.

Yo no deseo, y el pueblo es simple, como madera, por él mismo.”

Laozi (capítulo. 57)

Las expresiones Ziran significa literalmente “ser así por si mismo”. Designa aquello que no depende de otra cosa, antes obra o se desarrolla “espontáneamente”, por él mismo, siguiendo simplemente el curso que le es propio en cuanto que es el que es. Por esto a menudo equivale, usado como adjetivo, “a natural”, usado como sustantivo, a “naturaleza”.

La ley del hombre es la tierra.

La ley de la tierra es el cielo.

La ley del cielo es el Dao.

La ley del Dao es ser así por él mismo (ziran).

Laozi (capítulo. 25)

Esto quiere decir que el Dao es el principio absoluto, al cual nada le marca ninguna ley. Con respecto al hombre, aun cuando depende de realidades externas, como la tierra y el cielo, si quiere devolver al Dao e imitarlo de alguna manera, ha de lograr también la espontaneidad del ziran y evitar toda artificiosidad.

 Conclusiones

 Así he intentado interpretar los principios filosóficos del Taoísmo, traté de comprender el término Dao para entender su esencia y poder relacionarlos con otros pensamientos, como por ejemplo el confuciano. Pero vemos que la forma de explicar el Taoísmo, continúan siendo ambiguos aún para los más grandes eruditos. Y es que cualquier texto escrito del Taoísmo prescinde de un elemento esencial que es el maestro mismo.

Es posible que el taoísmo haya sobrevivido a través de los tiempos gracias a la acción, o “inacción”, de los maestros del Dao.

Estos hombres no han pregonado el Taísmo sino que lo han hecho permanecer dando el ejemplo con su forma de actuar y  vivir.

En la Revista de Estudios Asiáticos SEDA (Nro 2, noviembre 2006) se transcriben varias traducciones de diferentes autores sobre la definición del Dao:

El Sendero que es el Sendero, no es el Sendero ordinario. (E. Montagne)

Del Tao se puede hablar, pero no del Tao eterno. (Colodron Alfonso)

El Tao que puede ser expresado no es el Tao perpetuo. (Elorduy Carmelo)

El Dao que puede expresarse con palabras, no es el Dao permanente. (Preciado Juan Ignacio)

El Sentido que se deja expresar no es el Sentido Eterno. (Willhelm Richard)

Y en un ensayo de Jesús Sayols Lara nuevamente encuentro distintas traducciones:

“El Tao llamado Tao no es el Tao eterno” (O. Ferrero)

“El sentido que puede expresarse no es el Sentido eterno” (R. Wilhelm)

“El curso que se puede discurrir no es el curso permanente” (Suárez)

“El tao que puede ser expresado no es el tao permanente” (I. Preciado)

“El Tao que puede ser expresado no es el verdadero Tao” (Elorduy)

En definitiva, el solo hecho de intentar traducir el término sería limitarlo, vaciarlo de contenido. Probablemente, gracias a esta multiplicidad semántica es que el Dao ha encontrado una renovación constante, y ha permitido una filosofía siempre actualizada.

BIBLIOGRAFÍA.
LAO TSE; El libro del sendero y de la línea recta (Tao Te King), Tr. Montagne Edmundo, Editorial Kier, Buenos Aires, 1990.
WATTS Alan; El Camino Del Tao; Editorial Kairos; España; 1995.
Revista de Estudios Asiáticos SEDA (Nro 2, noviembre 2006)
 
SAYOLS LARA, Jesús; El skopos del Dao De Jing, Una aproximación funcionalista a la traducción del taoísmo, Universidad Autónoma de Barcelona, http://campus.uab.es/~2069236/Tao.PDF
 
Gran Enciclopedia RIALP
Laozi, Libro del curso y de la virtud. Traducción Anne-Hélène Suárez Girard. Madrid: Siruela, 1997

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